Den iranska diasporan och den koloniala mentaliteten

Från en demonstration i Washington.

Denna artikel av Terje Alnes publicerades av Spartakus och av Steigan

Delar av den iranska diasporan vill ha militära attacker som en ”humanitär intervention” och en ”befrielseoperation”. Detta gäller särskilt monarkisterna och delar av de högerorienterade republikanerna. Varför blir delar av diasporan anhängare av militära attacker mot sitt eget land?

Av Masoud Ghadimfallah. Han studerade sociologi vid Teherans universitet, kom till Norge 2020 och har en magisterexamen i samhällsanalys från USN. Ghadimfallah har skrivit flera böcker på persiska och några artiklar på norska, och har översatt flera norska böcker till persiska.

(Diaspora är ursprungligen en term för spridningen av judar bland andra nationer, men används även idag för andra folkgrupper som bor långt från sina ursprungliga hemländer, håller samman och odlar sin ursprungliga kultur. Store norske leksikon.)

(Mina markeringar med fetstil+kursvi, ö.a.)

Inledning

En av de viktiga frågorna i samband med Israels och USA:s militära attack mot Iran är att en del av den iranska diasporan ville ha militära attacker som en ”humanitär intervention” och en ”befrielseoperation”. Även om det inte finns några exakta siffror under sådana omständigheter kan man säga att praktiskt taget alla monarkistiska krafter ville ha en militär attack mot Iran.

Detta krav var inte begränsat till denna grupp; vissa republikanska grupper utomlands, vissa partier och etniska rörelser, liksom andra politiska krafter, ansåg också en militär attack nödvändig i olika deklarationer och tal.

Reza Pahlavi, som monarkisternas ledare, har upprepade gånger bett USA att attackera Iran. Denna politiska strategi, baserad på idén att en begränsad attack och ett mord på den islamiska republikens ledare kommer att leda till regimens kollaps, har alltid funnits inom dessa grupper, men under de senaste två månaderna har den fått stor intensitet. Många iranier samlades i olika städer i Europa och USA och ropade krigiska slagord.

Sådana iranska demonstranter, som bar den israeliska flaggan vid alla sina möten, försvarade folkmordet i Gaza och krävde militär intervention av Trump och Netanyahu mot Iran. Intensiteten i attackerna och förstörelsen av infrastruktur var mindre viktiga för dem; det viktigaste var ”regimskifte” och att ersätta regimen med Reza Pahlavi (för monarkisterna) till varje pris.

Exempel på grupper från Mellanöstern som har varit i opposition mot sina regimer och som har spelat en viktig roll i militära attacker från USA mot deras länder är inte få.

Kanske en av de mest kända av dem är Ahmed Chalabi (1944-2015). Chalabi, som en av de mest profilerade motståndarna till Saddam Hussein, var den som genom sin närvaro i amerikanska lobbygrupper lyckades övertyga George W. Bush-administrationen att bomba Irak 2003.

Chalabi spelade den mest centrala rollen i att rättfärdiga militär intervention som irakier, men efter regimens fall misslyckades han med att få en betydande position i den nya regeringen.

Oppositionsgrupper spelade också en roll i den militära interventionen i Libyen. Många grupper och koalitioner av revolutionärer och oppositionella förespråkade öppet militär intervention mot Muammar Gaddafis regim. Under det syriska folkupproret fanns det också grupper som stödde militära attacker.

Mönstret för militär aggression mot olika länder från imperialistiska makter verkar faktiskt vara likartat: först måste en stor del av oppositionen övertygas, sedan ändras namnet på imperialistisk militär aggression till ”humanitär intervention”, detta tillvägagångssätt överförs till samhället, och slutligen börjar attackerna.

I alla ovanstående exempel och i det tidigare nämnda mönstret upprepar sig en process: För det första finns det en elitgrupp av opposition mot regimerna utomlands som är i kontakt med lobbygrupper. Dessa elitgrupper är samtidigt i kontakt med både de angripande staterna och diasporan. De försöker agera som mellanhand mellan diasporan och de imperialistiska staterna. Samtidigt är dessa elitgrupper också i kontakt med samhället och de människor som bor i själva landet. Men det är diasporan och dess elit som till synes representerar folket hemma. Således presenteras diasporans önskan om militär intervention – som de kallar ”humanitär intervention” – som om det vore folket i landet som själva ville ha det.

Frågan i denna text är inte vilka konsekvenser militär intervention har haft, och hur olika länder har förstörts som ett resultat av den. I denna text försöker jag inte förklara varför Irak, Libyen, Afghanistan eller Syrien aldrig har kunnat bli normala och fredliga stater efter militär intervention. Min poäng här är snarare att förstå hur diasporan och vissa delar av den kan lockas av nödvändigheten av militära angrepp på sitt eget land. Frågan som denna text ställer är med andra ord: Varför blir delar av diasporan anhängare av militära angrepp på sitt eget land?

Ett av de senaste, och samtidigt mest utmärkande, exemplen på en diaspora som har önskat militär i intervention mot sitt eget land, är den iranska diasporan, särskilt monarkisterna och delar av högerrepublikanerna. Det som gör detta fall speciellt är deras kontinuerliga gatuaktivitet. Under två månader, det vill säga efter att januariprotesterna i Iran hade slagits ner, organiserade de många monarkistiska sammankomster i flera städer i Europa och USA, och från första stund betonade de nödvändigheten och kravet på en militär attack från USA och Israel mot Iran. Denna del av den iranska diasporan ansåg att militär intervention var den enda lösningen och förberedde slutligen medievillkoren för USA.

I den här texten försöker jag, med hjälp av Frantz Fanons postkoloniala teorier och psykologiska teorier inspirerade av honom, förklara varför en del av oppositionen i diasporan accepterar en sådan idé. Mitt problem gäller inte elitgrupper som är i kontakt med lobbygrupper, utan migranter som inte är en del av elitgrupperna.

Postkoloniala studier och diaspora

Frantz Fanon (1925-1961) (se här, ö.a.) var en av de mest kända postkoloniala tänkarna och bland de första teoretikerna som visade att kolonialismen inte bara har ekonomiska och politiska dimensioner, utan även djupgående psykologiska konsekvenser. (Fanon, 2021) Fanon kopplade frågan om kolonialism till psykologi i sin bok Svart hud, vita masker (se här, ö.a.). Hans huvudidé var att kolonialism inte bara är begränsad till ekonomiska och politiska strukturer; det är också ett mentalt och psykologiskt fenomen format av koloniala socioekonomiska strukturer. Faktum är att hans forskningsfråga var mentaliteten och beteendet hos svarta människor som lever i vita samhällen. Han ville förstå hur koloniala och rasistiska tillvägagångssätt påverkade deras mentalitet och psykologiska tillstånd.

Han menar att i detta sammanhang skapar kolonialismens logik och koloniala strukturer en hierarki mellan människor (raslig hierarki), där den ”vite mannen” placeras högst upp och andra definieras i relation till denna. Frågan Fanon – och många forskare och psykologer efter honom – försökte undersöka var hur den mänskliga psyket påverkas av koloniala strukturer och deras kulturella symboler, bland annat genom medierepresentationer, och hur den koloniala logiken så småningom internaliseras. Med andra ord var frågan hur svarta människor framställs som underlägsna människor, och hur den svarta personen själv så småningom accepterar och internaliserar en sådan representation.

Som en del av denna psykologiska process börjar den förtryckta personen gradvis både internalisera denna hierarki och samtidigt utveckla en illusion att han eller hon identifierar sig med det samhälle som har utövat förtryck. Enligt Fanons förståelse ockuperar kolonialismen i verkligheten inte bara territoriet, utan ockuperar även sinnena och psyket hos de människor som bor där. (Fanon, 2004) Detta fenomen kallas ofta i senare postkolonial litteratur för ”kolonial mentalitet” eller ”internaliserad kolonialism”. Fanon talar om några viktiga egenskaper hos den koloniala mentaliteten och processen, vilket refereras till nedan:

• Kolonial alienation:
  Han förklarar att en av de viktigaste egenskaperna hos denna koloniala mentalitet är alienation. Det vill säga att individen – och det nätverk som hen är knuten till – alieneras från sin egen identitet och sin egen verklighet, och börjar föreställa sig själv i en annan position. Med andra ord förlorar individen medvetenheten om vad hens identitära rötter är, och försöker ständigt förneka denna identitet för att upplösas i andra identiteter.

Faktum är att den iranska diasporan, genom sin ständiga betoning på iransk identitet, försöker förneka just denna identitet. Det är som om de ständigt vill visa att det att vara iranier inte är något som existerar i verkligheten, utan snarare en identitet som ska likna och närma sig kulturen i kolonial- eller värdlandet. Som ett resultat vill de förändra sitt tidigare samhälle. Samtidigt utvecklar de inom detta hierarkiska system – trots sin självkritik i förhållande till västerländska samhällen – en rasistisk och självsäker attityd gentemot grann- och närliggande länder.

En viktig poäng gällande delar av den iranska diasporan är att – eftersom de har en rasistisk syn och en rasifierad uppfattning om sina grannar, inklusive araber och afghaner – kan de inte ens föreställa sig att det öde som dessa länder utsattes för efter en militär intervention också skulle kunna drabba dem. Faktum är att eftersom hen har alienerats från sitt eget samhälle, sitt land och sin geografiska region, och identifierar sig med kolonialmakten, tror hen att kolonialherren – om det skulle bli en militär intervention i hens land – skulle behandla ”hen” annorlunda.

• Önskan att likna kolonialherren:
  Detta innebär att individen har internaliserat kolonialmaktens logik och kultur så mycket att hen nu vill agera på samma sätt, för att själv uppnå denna överlägsna position. Personen försöker kopiera hela den kolonikulturen och samtidigt förakta alla kulturer som är kopplade till hans egen geografiska bakgrund. Fanons teorier kan vara upplysande för att förstå varför delar av till exempel den iranska diasporan agerar så här och varför de betonar militära attacker mot sitt eget land. Den iranska diasporans önskan om militär intervention mot sitt hemland visar att den krigsinriktade diasporan i stor utsträckning har internaliserat den koloniala logiken.

En av anledningarna är att diasporan uppfattar sig själv som placerad i en högre position och tror att den inte kommer att drabbas av samma öde som grannländerna som har förstörts av krig. I verkligheten är denna diaspora mindre bekymrad över att förändra situationen i Iran än över att uppfattas som likadan som kolonialisterna. De försöker säga: ”Jag är som och en del av er kolonialherrar.” Samtidigt föreställer sig denna diaspora att den aldrig kommer att hamna i samma öde som de krigshärjade länderna i regionen, eftersom den anser sig fundamentalt olik dem.

Till exempel dansar en stor del av iranska monarkister utomlands, som upplever denna alienation i sina sammankomster, med en fullständigt hysterisk envishet, dricker alkohol på ett fullständigt hysteriskt sätt, använder sexistiska och islamofobiska slagord och förolämpar muslimer bara för att visa destinationssamhället att de är ett annat folk med en annan kultur som liknar ”västerländsk kultur”. Det intressanta är att kulturen i stora delar av deras destinationssamhällen inte nödvändigtvis är sådan. Ändå agerar delar av diasporan utifrån en ytlig och banal förståelse av destinationssamhället och av det ”vita subjektet” – till vilket de i verkligheten inte har någon organisk eller nära koppling – och försöker genom detta beteende bevisa sin tillhörighet.

Nästan alla de drag som Fanon beskrev som kännetecken för en koloniserad mentalitet kan observeras här: föreställningen om den vita personens överlägsenhet (vit överlägsenhet) och önskan att uppfattas som vit (strävan efter vithet). En kontinuerlig strävan att identifiera sig med den vita mannen i destinationssamhället, åtföljd av en djup självförnekelse.

• Kulturell självkritik:
  Denna egenskap syftar på att individen, förutom att betrakta den koloniala kulturen som överlägsen, också anser alla dess kulturella symboler, inklusive media och tidningar, som överlägsna. Det vill säga att individen anser att media i det koloniserande samhället nödvändigtvis talar sanning. En av de viktigaste symbolerna här är historia, historiesynen och berättelsen.

Ett av de viktigaste kännetecknen för detta tillstånd är också en nytolkning eller omskrivning av historiska realiteter till förmån för kolonialmakterna (historisk revision till förmån för kolonialmakt). Ett tydligt exempel är delar av den iranska diasporans förhållande till Palestinafrågan. Historia tolkas till förmån för kolonialmakterna och ockupanterna, och slutligen hissas Israels flagga för att få erkännande från den makt som uppfattas som överlägsen. Även när det gäller det egna landet hålls den egna staten – i detta fall regimen i Iran – utan tvekan ansvarig för krig, förstörelse, bombningar och död. I deras föreställningsvärld gör den överlägsna koloniala aktören praktiskt taget inga misstag. I vissa fall uttrycks till och med tacksamhet för att den ”överlägsna vite mannen” har varit så vänlig att släppa bomber på dem. Till exempel, just i dessa dagar, det vill säga medan städerna i Iran bombas av USA och Israel, samlas iranska monarkister på gatorna och tackar Donald Trump.

• Infödd mellanhandselit:
  Dessutom finns det ytterligare ett centralt drag. Postkoloniala studier visar att denna typ av aktörer – ofta bland migranter – börjar uppfatta sig själva som mellanhänder mellan det överlägsna västerländska samhället (västerländskt subjekt) och ursprungssamhället. De utvecklar illusionen att de har en slags mellanposition (kolonial mellanhand) och att deras uppgift är att rädda sitt ”efterblivna” samhälle genom att överföra västerländsk kultur och civilisation. De föreställer sig att de – just för att de har sett det moderna västerlandet på nära håll – har ett särskilt ansvar att omvandla och förändra sitt ursprungssamhälle genom att skicka västerländsk kultur till ursprungssamhället. Men detta försök sker ofta inom ett kolonialt tankesätt. Som ett resultat börjar de gradvis förödmjuka sitt eget ursprungssamhälle samtidigt som de hyllar destinationssamhället. I denna process reproducerar de kontinuerligt den koloniala logiken.

Slutligen, baserat på Fanons teorier och postkoloniala studier, kan man säga att diasporan som stöder och önskar militära attacker mot sitt eget land, och gläds åt det, har utvecklat en form av alienation orsakad av kolonialismen. Även om ett land som Iran aldrig har varit direkt koloniserat, är frågan idag hur symboler och kulturella verktyg, inklusive media, filmer, tidningar etc., kan reproducera denna koloniala logik. Ett annat viktigt tema är att när en migrant-gemenskap distanserar sig från sitt hemland, formas ofta dess mentala och psykologiska möte med värdlandet av koloniala strukturer och symboler. Längtan efter militär aggression är inget annat än detta. Det verkar som att individer vill utfärda tillstånd att bomba sitt eget land, under förevändning att ”befria” det, för att bevisa sig själva för den överlägsne mannen. Detta är en utveckling som i stor utsträckning kan observeras i den krigsorienterade iranska diasporan. En diaspora som har internaliserat den koloniala logiken.

*

Bibliografi

Fanon, F. (2004). The Retched of the earth . New York: Grove press.

(På svenska Jordens fördömda)
Fanon, F. (2021). Black Skin, White Masks. Penguin Classics.

(På svenska Svart hud vita masker)

Bli gärna månadsgivare!

Du kan också donera med Swish till 070-4888823.